Мистицизм: история появления
Термин “Мистик” происходит от греческого существительного “мисте”, которое первоначально обозначало посвященного в тайный культ или тайную религию. В античной Греции (пятом-четвертом веке ДО Н.Э.) и в течение эллинистической эпохи (323 ДО Н.Э. -330 В.П.), обряды мистических религий были в значительной степени или полностью засекречены.
Термин “мистес” сам по себе происходит от глагола “myein” («закрыть», особенно глаза или рот) и означает человека, который что-то скрывал. Ранее Христианство присвоило технический словарь эллинистических мистерий, но позже раскрыла секретность, что привело к трансформации смысла мистов . В последующем христианском использовании мистики ссылались на практикующих доктринально приемлемых форм религиозного экстаза.
С поздней античности до средневековья христиане пользовались молитвой, чтобы общаться непосредственно с Богом, так и с понимать сущность самого Бога. Молитвы, которые помогали христианам созерцать Бога были названы “Духовный брак”. В тринадцатом веке определение unio mystica (лат. «Мистический союз») стал употребляться как синоним. В течение того же периода диапазон объектов созерцания был расширен.
В середине 19-го века, после того как движение романтизма сместило акцент в религиозном мышлении с богословского на индивидуальный опыт, растущий интерес к экуменизму привел к изобретению термина мистицизм и его распространению на схожие явления в религиях кроме христианства. Некоторые недопонимания между перспективами богословия и науки привела к одному решению, в котором множество видов того, что традиционно называли мистицизмом, было отклонено как обычные психологические явлением. Осознание сущности Бога являлось по-настоящему мистическим.
Исторические обстоятельства в то же время не принимают такую недоработанную концепцию мистики. Даже в истории христианства были мистики, такие как Псевдо-Дионисий, который считал, что самым желанным мистическим опытом или восприятием является пустота. В 14 веке Майстер Экхарт вместе со своими последователями, среди которых были Генрих Сусо, Иоганн Таулер и Ян ван Рюйсбрук, искали переживания, в которых их души исчезали, оставляя только разум, эмоции или волю Бога. В 17 веке св.Тереза из Авилы, почти наверняка игнорирующая исторические прецеденты, понизила причастие, описанное Сен-Бернаром, до статуса «духовного обручения», вместо этого подчеркнув исчезновение души в «духовном браке».
